Taanít Ester (Ayuno de Ester)
1. Acostumbra todo Israel ayunar el 13 de Adar, para recordar que HaKadosh Baruj Hu vé y escucha a cada persona en momentos de angustia, cuando ayuna y regresa a Él con todo su corazón, tal como fué en los días de Mordejay y Ester.
2. Los menores de edad (hasta la edad de Bar/Bat Mitzvá) están exentos del ayuno, incluso no están obligados a ayunar algunas horas (taanit shaot).
3. Una persona enferma, incluso si no corre peligro, no ayuna; come y bebe como de costumbre y no necesita compensar el ayuno en otro día.
4. La definición de persona enferma es la misma que se utiliza respecto a medicamentos en Shabat, o sea, cuando esté postrado en cama, o que todo su cuerpo esté enfermo (que no puede desarrollar sus actividades cotidianas).
5. Incluso alguien que tiene dolores fuertes [como dolores de ojos que causan sufrimiento pero puede realizar sus actividades] no ayuna, pero en este caso debe compensar el ayuno en otro día.
6. Embarazadas y lactantes no ayunan. La definición de mujer embarazada es desde el momento en que sabe que está embarazada, incluso dentro de los primeros cuarenta días de la formación del feto. La definición de mujer lactante es mientras esté amamantando, incluso de forma parcial. Pero si no está amamantando en absoluto, aunque esté dentro de los 24 meses posteriores al parto, debe ayunar.
7. Una parturienta [incluso si no está amamantando] dentro de los 30 días posteriores al parto no ayuna. Los 30 días se calculan MeEt LeEt (desde el horario del parto hasta el mismo horario 30 días después).
8. Una mujer que sufre un aborto, si ocurrió después de los cuarenta días desde el inicio de su embarazo, se considera como una parturienta y no ayuna dentro de los 30 días posteriores.
9. Se debe tomar precauciones para poder ayunar. Quien sabe que si descansa durante el ayuno no se considerará enfermo, debe hacer lo posible para poder ayunar.
10. Existe duda si se les permite a quienes están exentos del ayuno comer carne, vino y manjares, ya que este no es un ayuno de duelo (abelut). Nuestro criterio es que no deben comer estos alimentos, para no separarse de la comunidad (Lifrosh min Hatzibur). Sin embargo, los menores de edad tienen permitido comer de todo.
11. El ayuno comienza al amanecer [el segundo amanecer, el más tardío] hasta la salida de las estrellas. Si desea levantarse temprano para comer antes del amanecer [después de un sueño fijo - shenát keva], debe condicionar (lehatnót) antes de irse a dormir que no está recibiendo sobre sí el ayuno hasta el amanecer. Si no lo hizo, tiene prohibido comer, pero se le permite beber. [Para los Sefaradím, incluso beber está prohibido si no condicionó][1].
12. Está permitido bañarse, cortarse el pelo y escuchar música en Taanit Ester, ya que es un ayuno de alegría. Incluso el Baal Nefesh que suele ser estricto (jumrá) en otros ayunos en varios aspectos, en este ayuno tiene permitido[2].
13. En caso de necesidad, está permitido enjuagarse la boca con agua y cepillarse los dientes[3].
Zejer Lemajatzit HaShekel (Recordatorio del Medio Shekel)
14. Es costumbre dar en el mes de Adar un recordatorio del medio shekel (Zejer Lemajatzit HaShekel). [Debe tener cuidado de no decir "estos fondos son para el medio shekel", sino "estos fondos son en recuerdo del medio shekel"].
15. La costumbre es darlo antes de Minjá de Taanit Ester, y hay quienes acostumbran darlo después de Minjá, antes de la lectura de la Meguilá. [Quien no lo dió antes de Purim, puede darlo hasta el final del mes de Adar].
16. La mayoría de los ashkenazím acostumbran dar 3 monedas de "medio shekel" [específicamente 3 monedas, y no dos monedas que valen un shekel y medio]. Hay quienes dan 3 monedas antiguas de medio dólar [que contienen plata pura], las compran de la Kupá de la sinagoga y las devuelven. Dado que hoy no es una moneda corriente en Israel, se deben dar 3 monedas locales de medio shekel (o la moneda corriente de cada país).
17. Hay quienes acostumbran dar el valor del medio shekel de la Torá, que es el valor de 9.6 gramos de plata pura, y así es la costumbre de la mayoría de los Sefaradím. Incluso quienes siguen esta medida, para los niños basta con dar tres monedas de medio shekel.
Algunos calculan el valor de la plata pura más el IVA (impuesto), y otros no. El precio de la plata fluctúa constantemente, y recientemente ha habido cambios significativos . Se puede consultar el valor de la plata llamando a la línea del Bet Horaá:
+00972-(0)733-260-800 interno 84.
18. Un menor de 13 años no está obligado a dar medio shekel, pero la costumbre es dar incluso por los hijos pequeños, e incluso por los fetos. Muchos acostumbran dar también por la esposa y las hijas.
19. Un menor cuyo padre ya dio por él una vez, no debe dejar de dar en los años siguientes.
20. El Majatzit HaShekel se debe dar a los pobres [o para las necesidades de la sinagoga].
21. No se debe dar el Majatzit HaShekel del dinero de Maaser (diezmo).
La noche de Purim
22. Escribe el Mishná Berurá que es correcto vestir ropas de Shabat desde la noche, e iluminar la casa con velas, servir la mesa y ordenar las camas. Hoy en día que existe iluminación eléctrica, muchos no ponen hincapié en encender velas en Purim.
23. El Orden de Arvít y Meguilá (Ashkenazím): Se menciona Al HaNisím en la Amidá. Después de la Amidá, el Shaliaj Tzibur dice Kadish Titkabal, y se lee la Meguilá. Después de la lectura se dice VeAtá Kadosh, luego Kadish Shalem (sin Titkabal) y Alenu Leshabeaj.
Según la costumbre Sefaradí, antes de Arvit se recita Lamnatzeaj al aielet hashajar (Tehilím 22). En la amidá se dice Al HaNisím. Luego de la amidá se dice Iehí Shem, Jatzí Kadish, y se lee la Meguilá. Al finalizar la lectura, se dice Veatá Kadosh, Kadish Titkabál, Shir HaMaalót lulé Hashem, Shir HaMaalót esá enai, Kadish Iehé Shelamá, y culmina con Alenu Leshabeaj.
24. Al HaNisím: Se dice en las tres tefilot de Purim. 25. Si olvidó decirlo y se acordó antes de pronunciar el Nombre de Hashem al final de la berajá, regresa a Al HaNisím. Si ya pronunció el Nombre de Hashem, termina la berajá y no regresa. Peró antes del segundo Ihiú Lerratzón lo dirá como una plegaria: "HaRajamán hú iaasé lanu nisím veniflaót keshem sheasá laabotenu baiamím hahem bazeman haze...". Si terminó la amidá, no vuelve.
26. Prohibición de comer antes de la lectura de la Meguilá: Está prohibido comer antes de la lectura de la Meguilá [tanto de noche como de día], e incluso probar alimentos (teimá). En caso de gran necesidad, como un enfermo leve o alguien a quien el ayuno le resulta muy difícil, se permite probar.
27. Definición de "probar" (Teimá): Comer pan o Mezonót hasta el tamaño de kabetzá, o frutas, verduras y snacks que no sean a base de cereales, incluso en gran cantidad. Beber bebidas no alcohólicas se considera Teimá. Beber agua está permitido incluso sin gran necesidad. Sin embargo, está prohibido beber vino o bebidas alcohólicas más de kabetzá.
28. Un enfermo para quien la Teimá no es suficiente, debe designar un shomer (guardia) que le recuerde leer la Meguilá y entonces podrá comer todo lo que necesite.
29. Estas leyes se aplican tanto a hombres como a mujeres. Cabe mencionar que las mujeres que tienen una gran necesidad [como las que escuchan la Meguilá tarde por cuidar a los niños, etc.], se les permite Teimá únicamente.
Leyes de la lectura de la Meguilá
30. Todos están obligados a la lectura de la Meguilá, tanto hombres como mujeres. Aunque es una Mitzvát Asé shehazmán gueramá (precepto positivo dependiente del tiempo) las mujeres están obligadas, ya que ellas también formaron parte del milagro.
Hay que educar a los niños a escuchar la Meguilá. Le edad de Jinuj en este caso es desde que el niño sabe leer la meguila de modo que si fuese mayor cumpliría con su obligación[4].
31. Horario de la lectura: Por la noche, desde la salida de las estrellas hasta la salida del alba (segundo Alot HaShajar). Por el día, desde la salida del sol (Netz HaJamá) hasta la puesta del sol (Shequiá). Bediabád, si leyó la del día despues del segundo alot hashajar, sirvió.
32. Antes de comenzar, el lector debe desenrollar toda la Meguilá y doblarla hoja por hoja. Esto es sólo para quien lee en público (Tzibur). Quienes escuchan la lectura, no necesitan hacerlo.
33. El lector debe tener intención (kavaná) de cumplir con el precepto. Si lee en público, debe pensar también que los oyentes cumplan a través de su lectura. Por su parte, los oyentes deben tener intención de cumplir con su obligación.
34. Postura: Las bendiciones de la Meguilá se dicen de pie, tanto el que lee como quienes escuchan. Durante la lectura, quien lee en público debe estar de pie, mientras que los oyentes pueden estar sentados (Algunos Sefaradím acostumbran que los oyentes están sentados aún durante la Berajá). Quien lee para menos de diez personas, puede hacerlo sentado. Así también quien lee para damas, aún sean mas de diez.
35. Bendiciones: El lector dice tres bendiciones: Al Mikrá Meguilá, Sheasá Nisím y Shehejeianu. Los ashkenazím dicen Shehejeianu también en la lectura del día. Los Sefaradím solo por la noche. El Sefaradí puede constestar Amén sobre el Sheejeianu del Ashkenazí, y no es considerado interrupción. También cumple con su obligación aún si la Meguilá del Ashkenazí no tiene 'amud' (rodillo) cosido al final.
36. En la bendición de 'Shehejeianu' del día de Purim [para ashkenazím], el lector y el público deben tener intención (kavaná) de incluir las demás mitzvot del día: Mishloaj Manot, Seudat Purim y Matanot LaEvioním. Respecto a los Sefaradím, aunque hay quienes dicen que deben tener esta intención en la bendición de la noche, la halajá es que no es necesario.
37. Cuando el lector ya cumplió con su obligación: Si los oyentes no saben bendecir por sí mismos, el lector bendice. Pero si saben bendecir, lo mejor (lejatjila) es que bendigan los oyentes, o que uno bendiga por todos, sin que el lector bendiga.
38. El que lee para mujeres [después de haber cumplido con su obligación]: Ellas deben bendecir 'Lishmoa Mikrá Meguilá'. De la misma manera, es posible que una bendiga por todas. Hay quienes acostumbran que el lector bendiga por ellas 'Lishmoa Mikrá Meguilá'.
Para los Sefaradím, la ley es la misma, pero el texto de la bendición es 'Al Mikrá Meguilá', tal como en la lectura para hombres. Hay quienes acostumbran no bendecir en absoluto en lectura para mujeres.
39. El que llega tarde a la lectura de la Meguilá y no escuchó los primeros capítulos, puede bendecir por la Meguilá él mismo [aún si solo tiene un Jumash] y leer del Jumash hasta que alcance al Ba'al Koré. Esto es bajo la condición de que no tenga que leer por sí mismo más de la mitad de la Meguilá [en palabras]. En todos los casos, el que lee para sí mismo, debe ser cuidadoso de hacerse escucharse a sí mismo, cuidando que otros no lo escuchen, para no confundirlos.
40. Cuando llega tarde a la lectura de la Meguilá y llegó después de que comenzaron las bendiciones, antes que comience la lectura, cabe la duda si debe bendecir y luego completar los versículos hasta alcanzar al lector, o escuchar la lectura desde el principio y postergar bendición hasta un que hay un momento de pausa donde pueda bendecir (como cuando golpean en Amán) y bendecir allí. A nuestra opinión, la segunda opción es preferible.
Leyes de lectura y escucha de la Meguilá
41. Está prohibido hablar desde el momento en que comienzan las bendiciones de la Meguilá hasta el final de la bendición posterior a la lectura.
42. El que lee la Meguilá debe hacerse escuchar su propia voz, si no lo hizo, hay quienes dicen que no cumplió, pero la halajá es que no debe repetir.
43. El oyente debe escuchar cada palabra de la boca del lector; si omitió una sola palabra, no cumplió con su obligación. Por lo tanto, si omitió una palabra que no escuchó, debe completarla por sí mismo, incluso de un Jumash, hasta alcanzar el lugar donde se encuentra el lector. Incluso si leyó gran parte del Jumash, mientras haya escuchado la mayoría de la Meguilá del Ba'al Koré, cumplió.
44. Si se distrajo o se retrasó y perdió parte de la meguilá, y lo completa desde el Jumash, no puede seguir escuchando en paralelo la lectura del Ba'al Koré, ya que se considera una keriá lemafrea, lectura sin orden. Por lo tanto, debe alcanzar con su lectura el punto donde el lector se encuentra, y desde allí seguir escuchando al lector únicamente.
Si se distrajo, pero sabe en todo momento dónde se encuentra el lector, se considera que escuchó y cumplió. Si no lo sabe, debe completar de la Meguilá que tiene frente a él desde el lugar donde se distrajo hasta alcanzar al lector.
45. El oyente que habló en medio de la lectura de la Meguilá: si escuchó todas las palabras, se puede Lehakel que no repita.
46. El que duda si salteó o no escuchó una palabra: en la lectura del día debe volver a escucharla, ya que es una duda en un precepto de Divré Kabalá. Pero por la noche se puede lehakel, por ser una duda en un precepto DeRabanán.
47. Quien tiene en su mano una Meguilá kasher, puede leer en paralelo al Ba'al Koré, pero es preferible que escuche al lector en silencio. Solo si omitió una palabra que no escuchó, que lea por sí mismo de la Meguilá frente a él hasta alcanzar al lector.
48. Quien tiene un Jumash no debe leer con el Ba'al Koré [ni siquiera en voz baja], sino debe escuchar la lectura del lector.
Bendiciones después de la lectura
49. Después de la lectura de la Meguilá se bendice 'HaRav Et Rivenu' tanto de noche como de día. Se bendice después de haber enrollado la Meguilá. Esta bendición se dice específicamente cuando se lee en público (Tzibur).
Quien lee BeIajíd, los Poskim discuten si debe bendecir, la halajá es que no bendice. El que lee para mujeres, aun si son muchas, su ley es como la de quien lee BeIajíd [pero el que hace kulá y bendice, no se le reprocha, especialmente cuando hay diez mujeres].
50. Por la noche, después de la bendición de 'HaRav Et Rivenu', se dice 'Asher Hení', e incluso el individuo lo dice. Por el día no se dice 'Asher Hení'. Se dice 'Shoshanat Yaakov' tanto de noche como de día [los Sefaradím no dicen en absoluto 'Asher Hení' ni 'Shoshanat Yaakov', sino solo 'Arur Amán, Baruj Mordejai, etc.', y acostumbran repetirlo tres veces].
Tocar la Meguilá
51. Es bueno hacer jumrá y lavar las manos (Netilat Iadaim) antes de tocar la Meguilá.
52. Si en medio de una comida con pan tocó la Meguilá y desea continuar comiendo, hay quienes hacen jumrá en lavar las manos nuevamente sin bendición.
Leyes de la Seudá de la noche de Purim
53. Es una Mitzvá alegrarse y aumentar un poco la comida ya en la noche de Purim.
54. Hay quienes acostumbran comer semillas en la noche de Purim [y por ello acostumbran a comer Ozné Amán que contienen de amapola. También hay quienes acostumbran a comer 'Arbes' (garbanzos) o arroz].
Shajrit de Purim
55. El día de Purim en Shajrit se madruga para rezar temprano, y se menciona 'Al HaNisím' en la Amidá. Después de la Jazará se dice medio Kadish, se extrae el Sefer Torá y leen tres personas en Parashat 'Vaiavó Amalek' [los Sefaradím acostumbran a repetir el último versículo, los ashkenazím no]. Después de la lectura se dice medio Kadish, se devuelve el Sefer Torá, e inmediatamente después se lee la Meguilá [costumbre sefaradí: no devolver el Sefer Torá hasta después del Kadish Titkabal posterior a la Meguilá].
56. No se quitan los Tefilín en Shajarit hasta después de la lectura de la Meguilá (Mishná Berurá 693:6).
57. Hay quienes dicen que al leer en la Meguilá "Laiehudím haitá orá... vikar", se debe tocar los Tefilín de la mano y de la cabeza y besarlos[5].
58. Según la costumbre Ashkenazí, se dice en el Salmo del día solo el Salmo 22 de Tehilím. Es bueno decir antes de su recitación "Hoy es el día tal del Shabat" [pero no dirán 'Shebó haiu aleviím omrim...'. Aún los Sefaradím y jasidím que dicen también el salmo diario habitual, no dirán 'Shebó haiu aleviím omrim...'].
59. En el día de Purim se deben cumplir las mitzvot del día, que son: lectura de la Meguilá, Mishloaj Manot, Matanot LaEvionim y Seudat Purim. Sus leyes se explicarán a continuación.
60. Antes de la lectura de la Meguilá está prohibido comer, como se explicó anteriormente, y antes de las demás mitzvot del día hay quienes opinan que también está prohibido comer.
Matanot LaEvionim (Regalos a los pobres)
61. Todo hombre y mujer está obligado a dar dos regalos a dos pobres (evioním), es decir, un regalo a cada uno de los dos pobres.
62. No se debe dar Matanot LaEvionim de dinero de Maaser, pero lo que se agregue por encima del monto de la obligación se puede dar de Maaser.
63. Según la halajá básica, el monto de Matanot LaEvionim ea una Perutá [medio shekel actual cumple con esta medida]. Hay quienes dicen que en nuestros días en que una perutá no tiene importancia y no se puede comprar nada con ella, se requiere más que eso. Según esta opinión hay que dar un Shekel completo. Otros dicen que se requiere un monto con el cual el pobre pueda obtener un beneficio importante [entre 10 y 50 Shekel].
64. Se debe asegurar que el dinero llegue a manos del pobre en Purim. Si no es posible, se puede 'hacer meritoria' (lezakot) la suma el mismo día para el pobre a través de un tercero, e informar al pobre que se le ha adquirido tal suma de dinero.
65. Cuando los recaudadores de Tzedaká recolectan para los pobres, no es necesario que ese mismo billete o moneda llegue al pobre, se puede cambiar por otro dinero.
66. Se puede entregar al recaudador un solo billete [por ejemplo de 100 Shekel] y decir que entrega Matanot LaEvionim por él y por todos los miembros de su hogar (Mas adelante explicaremos cual es la mejor forma de hacerlo). Del mismo modo si el recaudador recolecta para dos pobres, se puede dar un solo billete y decir que es para dos pobres. Así también, si recolecta para muchas personas, puede decirle que su regalo es para dos pobres únicamente, para que llegue una suma importante a cada uno.
67. Se puede entregar dinero al recaudador antes de Purim en calidad de depósito, y él lo entregará al pobre en Purim.
68. Las Matanot LaEvionim se pueden dar en dinero o en comida, pero no en ropa u objetos.
69. Según la mayoría de los Poskim, las mujeres están obligadas en Matanot LaEvionim. Hay duda sobre si es suficiente que el marido agregue una suma extra y tenga intención de que sea por su esposa, o si debe hacerle adquirir el dinero a ella a través de otro antes de entregarlo al pobre. La recomendación es que el recaudador adquiera el dinero de manos del marido para la mujer, y luego reciba ese dinero en nombre de la mujer.
70. Los Ajaroním discuten si hay obligación de educar a los niños que llegaron a la edad de Jinuj en la mitzvá de Matanot LaEvionim. Los jóvenes, aunque sean mantenidos por sus padres, están obligados.
71. Lejatjila, un residente de una ciudad sin muralla (Ben Kraj, que festeja purim el 14 de adar) debe dar a un pobre que sea también residente de ciudad sin muralla, y un residente de ciudad amurallada (Ben Perazím, que festeja el 15) a un pobre igual.
72. Quien observa Purim durante dos días por duda [como en ciudades que están en duda si tenían muralla en la época de Iehoshúa bin Nún, o quien viaja de un lugar a otro de modo que debe cumplir los dos días por las dudas], debe dar Matanot LaEvionim en ambos días.
73. Hay quienes opinan que se deben dar las Matanot LaEvionim específicamente a un Evión y no a un Aní[6]. La diferencia es como escribe Rashí (B"m 111) que Evión es alguien más sufrido que un Aní, y que desea y no logra conseguir todo lo bueno que busca para sí mismo. Sin embargo, la halajá es a mi opnión, que aunque está escrito "Matanot LaEvionim", incluye también a un Aní.
74. La definición de Aní (pobre) es: "hasta que tenga un capital con el cual pueda mantenerse él y su familia del beneficio"[7]. Alguien que no tiene para el próximo año un salario ordenado que alcance para sus necesidades básicas de existencia, entra en la categoría de Aní.
75. Se puede cumplir la mitzvá entregando el regalo a un Bajur Yeshivá cuyos padres o la Yeshivá no le proveen las cosas necesarias que tienen los demás jóvenes.
76. Entregar a un fondo (Ta"t) de Yeshivá: Se cumple la mitzvá de Tzedaká de sostener pobres estudiosos de Torá, pero no se cumple la mitzvá de Matanot LaEvionim, dado que no reparten el dinero a los pobres en el mismo día de Purim.
77. Jóvenes que recolectan dinero para el fondo de la Yeshivá no pueden tomar porcentajes para sí mismos sin permiso de la dirección. Aún en lo que respecta a los gastos acarreados por la colecta deben seguir los lineamientos estipulados por la dirección de la Yeshivá.
78. Matanot LaEvionim mediante cheque: Solo si el pobre cobra el cheque ese mismo día se cumple con la obligación.
79. Matanot LaEvionim mediante transferencia bancaria: Solo si el pobre recibe el dinero en su cuenta [y puede retirarlo] en el día de Purim. Si el pobre está en saldo negativo (minus), no se cumple con la obligación, ya que el donante solo paga la deuda del pobre al banco y no le da dinero para comprar su comida de Purim.
80. Mediante tarjeta de crédito no se cumple con la obligación, ya que los pobres no reciben el dinero en el mismo Purim. Pero hay fondos que hacen meritorios a los pobres con dinero en efectivo en el mismo día basándose en las promesas de crédito, y en ese caso sí se cumple.
Mishloaj Manot
81. Todo hombre está obligado a enviar a su compañero un envío de regalos (Mishloaj Manot) que contenga dos tipos de alimentos, o dos tipos de bebidas, o un alimento y una bebida.
82. El envío debe ser específicamente de tipos de comida o bebida, y no de ropa u objetos. Respecto a carne cruda, los Poskim discuten, por lo que se debe ser cuidadoso de enviar comida lista para ser consumida tal como está.
83. Dos trozos de carne de dos sabores distintos, como cocida y asada, se consideran dos tipos para Mishloaj Manot. Pero si corta una carne en dos trozos, puede que se consideren una sola porción[8].
84. Dos tipos de snacks se consideran dos porciones.
85. Dos tipos de botellas de vino se consideran dos tipos, e igualmente dos tipos de jugos [pero no agua].
86. No es necesario enviar dos porciones de distinta Berajá, y muchos se equivocan en esto.
87. Es suficiente enviar un revi'it de vino o de otra bebida, e igualmente un fruto o una porción de pastel, pues esto se considera una 'porción' con la que se suele honrar a un invitado[9]. Un rico debe ser cuidadoso de enviar de acuerdo a su nivel, e igualmente quien envía a un rico debe hacerlo de acuerdo al nivel del receptor[10].
88. Según la mayoría de los Poskim, las mujeres están obligadas en Mishloaj Manot. Respecto a los niños en edad de Jinuj, los Ajaroním discuten. Jóvenes deben hacer jumrá y enviar.
89. Hay quienes dudan si es obligatorio enviar a través de un mensajero (Shaliaj), ya que está escrito Mishloaj[11], pero hay quienes explican que el pasuk enseña que en esta mitzvá se puede mandar un mensajero, a diferencia de la demás mitzvót que es preferible cumplirlas personalmente.
La halajá es que no hace falta enviar a través de un mensajero. Aun quien hace jumrá, puede enviar un niño pequeño como mensajero[12].
90. Hay quienes dicen que debe el remitente verificar si el mensajero entregó, dado que Mishloaj Manot es un precepto de Divré Kabalá, cuya ley es como la de la Torá, y en asuntos de la Torá no se aplica la presunción de que "el mensajero cumple su misión" sin verificación[13].
Tevilát Kelím (inmersión) de los recipientes del Mishloaj Manot
91. El que regala un recipiente con el Mishloaj Manot, hay casos en los que hay que hacerle Tevilat Kelim previo al regalo y hay casos que no.
Si el objetivo principal es entregar el recipiente, y la comida es solo para que el recipiente luzca bien, el que regala está exento de inmersión (Tevilá) por ser que para él es considerado como Klí Sejorá (mercadería, a la que el dueño no esta obligado hacerle Tevilá).
92. Si el que regala desea hacerle Tevilá de todos modos, tiene dos opciones, o usarlo para uso personal una vez después de la Tevilá, o adquirirle el recipiente al receptor a traves de un tercero, para luego hacer Tevilá. La segunda opción es preferible. De todos modos debe avisarle al receptor que ya tiene Tevilá, para que no haga Berajá LeBatalá.
93. Pero si coloca sobre el recipiente algo importante (como un pescado cocido o una torta), se considera uso del recipiente y requiere Tevilá. Aún si coloca un separador o papel entre la comida y el recipiente, se considera que utiliza el recipiente y debe hacerle Tevilá.
94. Pero si coloca alimentos que tienen su propio envoltorio, como ser Snacks, que no necesitan estar apoyados sobre un recipiente, el mismo no necesita Tevilá por parte de quien lo entrega.
95. El que devuelve el mismo Mishloaj Manot que recibió a quien se lo dió (lehajzir), cumple con su obligación. Pero hay quienes hacen Jumrá.
96. Dos jóvenes de Yeshivá pueden intercambiar sus raciones de comida que les otorga la Yeshivá y cumplen con la obligación.
97. Se puede entregar un Mishloaj Manot grande a un pobre y tener intención de que la mitad sea Mishloaj Manot y la otra mitad Matanot LaEvionim[14].
98. Mishloaj Manot a un menor: Existe duda sobre si se cumple. Para la halajá se cumple, pues un menor también entra en la categoría de 'compañero' (reehu)[15].
99. Un hijo a su padre y viceversa (cuando no se alimenta del padre), o un alumno a su maestro, cumplen con su obligación, ya que son considerados 'compañero' (reehu).
100. Lejatjila, un residente de ciudad sin muralla debe enviar a otro igual, y lo mismo para residentes de ciudad amurallada, para que tanto el dador como el receptor estén dentro del tiempo de la Mitzvá.
101. El que observa Purim durante dos días por duda, debe enviar Manot en ambos días[16].
Frutos de Shemitá en Purim
102. Se puede entregar vino de Shmitá como Mishloaj Manot, pero en este caso no se debe 'devolver' (lehajzir). Hay que tener cuidado de no tomar vino de Shemitá que no se haya hecho Hefker en el tiempo del Biúr.
Trabajo (Melajá) en Purim
103. Se acostumbra a no realizar trabajos en Purim, y quien lo hace no ve señal de bendición.
104. Trabajos que conllevan alegría, trabajos para la necesidad de Purim [lavado de ropa, corte de pelo y uñas - cuando son necesarios para Purim], trabajos de Mitzvá y necesidades públicas, están permitidos.
105. El comercio está permitido, ya que es alegría para él, pero es correcto reducirlo.
106. Todo trabajo permitido en Jol HaMoed está permitido en Purim.
107. En la noche de Purim, hay discusipon si se acostumbra a no trabajar; el que hace Kulá tiene en qué apoyarse.
Seudat Purim (Banquete de Purim)
108. Es bueno estudiar Torá antes de comenzar el banquete del día[17].
109. El mismo día de Purim se debe comenzar a estudiar las leyes de Pésaj, para cumplir con la Takaná de estudiar las halajot del jag 30 días antes.
110. Escribió el Mishná Berurá (436): "Cada uno de los 30 días antes de Pésaj se debe revisar todo lo que uno hace para que no quede Jametz de forma que no pueda eliminarlo fácilmente".
111. Se debe rezar Minjá temprano. La costumbre es decir Minjá antes del banquete.
112. Lejatjila, se debe comer pan en la Seudat Purim, y hay que comer carne y beber vino.
113. Escribió el Ram"a (695, 2): "La mayor parte del banquete debe ser durante el día antes de la puesta del sol, y no como acostumbran comenzar la Seudá previo al anochecer". Por lo tanto se debe ser cuidadoso también de beber el vino y comer la carne mientras es de día.
114. Hay quienes acostumbran comer kabetzá de pan por la mañana, comer carne y beber vino, y luego dormir para cumplir con "debe embriagarse hasta no saber"[18].
115. Cambio de lugar luego de la Berajá (jóvenes que recolectan dinero): Los jóvenes que pasan de casa en casa y tienen intención de comer y beber en las casas siguientes, bendicen solo en la primera casa y no necesitan bendecir de nuevo en cada casa (tienen ley de caminantes). Bendecirán la bendición final después de la última comida.
116. 'Al HaNisím' en Birkat HaMazón: Se debe mencionar, incluso si bendice después de que terminó Purim, mientras haya comido un kazait de pan en Purim. En Al Hamijiá no se menciona.
117. Si olvidó decir 'Al HaNisím', dado que hay quienes dicen que no hay obligación de comer pan en Purim, no regresa.
118. Si lo recordó antes de decir 'HaRajamán hu Iezakenu', lo añade allí como una plegaria.
119. Carne vacuna en Purim: Hay quienes dicen que es obligatorio comer carne vacuna[19].
120. Pan en la Seudá: Hay quienes dicen que es obligatorio comer pan[20], pero hay quienes disienten. por lo tanto, si olvidó 'Al HaNisím' no regresa[21].
121. Banquete en ambos días: Hay obligación de agregar un poco de banquete y alegría en ambos días [para quien vive en una ciudad amurallada, el 14, y viceversa], pero no hace falta comer pan.
122. Embriaguez en Purim: Para los ashkenazím, no debe emborracharse totalmente, sino beber un poco más de lo habitual y dormir. Incluso para los Sefaradím que tienen obligación de emborracharse, no deben hacerlo si esto causará que desprecien alguna Mitzvá, como Netilat Iadaim o las bendiciones, o si sospecha que hará tefilá sin el debido respeto[22].
Pero quien se emborracha, aún siendo ashkenazí, tiene en quien apoyarse, aún si por ello pierden Birkát HaMazón.
123. La embriaguez debe ser por medio de vino[23]. Si le es difícil tomar vino, puede hacerlo con otras bebidas alcohólicas.
124. Mujeres y menores no están obligados a beber vino.
Leyes del que ha bebido y del ebrio para la Tefilá en Purim (para el resto del año las halajót son diferentes)
125. El que ha bebido (shatuy) pero puede hablar adecuadamente frente a un rey, tiene permitido rezar lejatjila, cuanto más puede recitar Berajót[24].
126. Si solo puede rezar a través de un Sidur, si lo hizo, su tefilá es válida[25].
127. El ebrio (shikor) que no puede hablar [incluso con un Sidur] adecuadamente frente a un rey o una persona importante, tiene prohibido rezar, y si lo hizo, no cumplió, y debe rezar de nuevo luego que se le vaya la borrachera. Respecto a Birkat HaMazon, lejatjila debe bendecir antes de llegar a ese estado, pero si ya llegó, puede bendecir Birkat HaMazon bediabád. El resto de las berajót puede recitar Lejatjila.
128. Ebrio como Lot (que no sabe lo que hace[26]), su ley es como la de un demente y está exento de todas las mitzvot. Si rezó o bendijo, no cumplió y debe repetir[27].
Leyes de duelo (Abelut) en Purim
129. Un doliente (Abel) [dentro de los 12 meses por sus padres o 30 días por otros parientes] está obligado en la Seudat Purim, carne y vino, y tiene permitido comer con otros, y aún es Mitzvá que coma dentro de un grupo, y también tiene permitido escuchar música dentro de la Seudá[28]. Si no puede organizar la Seudá en su casa, puede comer y alegrarse aún fuera de ella.
Este permiso rige aún cuando la Seudá se extiende hasta el anochecer. Pero no es seguro si rige también durante la noche de purím.
130. El Abel está obligado en Mishloaj Manot, y debe enviar a dos o tres conocidos, pero no debe enviar cosas de alegría (como dulces, etc.). Hay quien sostiene que solo envía un Mishloaj Manot.
141. No se debe enviar Mishloaj Manot a un Abel [pero a su familia está permitido, siempre y cuando sea verdaderamente para la familia y no personal para el Abel]. Si le enviaron por desconocimiento, puede aceptarlo. Al Rab, Moré o Morá puede enviar de todos modos.
[1] וראה הרחבה בדינים אלו באזמרה לשמך גיליון י"ז תמוז-
[2] ראה אזמרה לשמך גיליון י"ז תמוז.
[3] משנ"ב סי' תקסז ס"ק יא מתיר לשטוף בד' תעניות במקום צער, ותענית אסתר קילא טפי.
[4] כתב השו"ע (סי' תרפט ס"א) "ומחנכין את הקטנים לקרותה". ויש להסתפק מאיזה גיל יש לחנכו, האם מגיל שיודע לשמוע את כל המגילה [בדר"כ קרוב לבר מצווה] או מגיל שיודע לקרוא את כל המגילה באופן שיוצאים בו ידי חובה לכתחילה [בגיל 10-11 לפום חורפיה].
[5] בן איש חי וכף החיים.
[6] ספר מקור חיים לבעל החוו"י סי' תרצד.
[7] יו"ד סי' רנג ס"ב.
[8] אמנם עי' ראש יוסף מגילה ז
[9] (עי' לקט יושר עמ' קנח, ופרי מגדים סי' תרצה משב"ז סק"ד, ראש יוסף מגילה ז., וא"א לגאון מבוטשאטש
[10] עי' ריטב"א מגילה שם, ובה"ל סי' תרצה
[11] עיין שו"ת בנין ציון סי' מד, שו"ת האלף לך שלמה או"ח סי' שפג
[12] אף שילד אינו בר שליחות [החת"ס (גיטין כב:) כתב שהיות וכתוב בפסוק 'ומשלוח מנות' - עיקר המצוה היא לתת על ידי שליח, לכן אפשר לשלוח גם ע"י קטן או גוי, כי דווקא במצוה שצריכה להיעשות ע"י האדם בעצמו, צריך שיהיה לשליח כח כמותו, אבל כאן היות שעיקר המצוה לתת על ידי שליח לכן מועיל גם שליח קטן או גוי].
[13] עירובין לב, שו"ת אחיעזר ח"ג סי' עג.
[14] עי' מהרש"א וטורי אבן מגילה ז, בה"ל סי' תרצה ד"ה או
[15] עי' ערוך השולחן סי' תרצה סע' יח. ועיין בא"ח פ' תצוה.
[16] דעת הפמ"ג (הובא בבה"ל סי' תרצה ד"ה או), וכן פסק הכף החיים (סי' תרפח אות כג) בשם האריז"ל [ודלא כהפר"ח (הובא בבה"ל) ששולח רק בפורים דפרזים].
[17] סמך לדבר 'ליהודים היתה אורה ושמחה' אורה זו תורה (רמ"א סי' תרצה ס"ב).
[18] עי' רמ"א סי' תרצה.
[19] שו"ע סי' תרצו סע' ז, מג"א ופמ"ג ס"ק טו. וצ"ע מחולין פג דמשמע דאין חיוב. אולם עי' משנ"ב סי' תקכט ס"ק כ שיש חיוב לאכול בשר.
[20] שו"ת מהרש"ל סי' מח
[21] עי' מג"א סי' תרצה ס"ק ט, ובמשנ"ב ס"ק טו
[22] חיי אדם כלל קנה סע' ל, מובא בבה"ל סי' תרצה ד"ה 'עד דלא ידע'
[23] רש"י מגילה ז:, רמב"ם פ"ב מהל' מגילה הט"ו, אבודרהם סדר תפילת פורים, שו"ע סי' תרצו ס"ז
[24] סי' צט.
[25] עי' שם סעיף ג ומשנ"ב שם ס"ק יז
[26] כרמב"ם הל' מכירה פכ"ט הי"ח, ובחו"מ סי' רלה סע' כב
[27] אם עדיין לא עבר שיעור עיכול. (משנ"ב סי' קפה ס"ק ו, סי' צט ס"ק יא, רמב"ם הל' נזירות פ"א הי"ב, עירובין סה).
[28] עי' שו"ת זקן אהרן (הלוי, סי' ריג), וא"ר (סי' תרצו ס"ק ה) שחולק על דברי המג"א (שם ס"ק ז)